QACH´UMILAL: LA FÍSICA DE LA PROTECCIÓN Y EL ACOPLAMIENTO FUNCIONAL

Epistemología Mestiza V: Constellatio Communitatis - El Telar del Qach´umilal.

Este emblema, bordado en el 'telar de la complejidad', visualiza cómo la estrella individual se enhebra en la red comunitaria, transformando la libertad aislada en seguridad colectiva.

Entre los valores tradicionales de los pueblos mayas que viven en la península de Yucatán y en las montañas y valles de Guatemala, se encuentra el Qach´umilal, traducido como “Nuestra estrella, nuestra misión”.

La idea es esta: para los individuos, es fundamental encontrar “su estrella”, es decir, su misión en este mundo, pues esto los hará útiles a los demás, aumentará su sentido de la dignidad propia y, además, les brindará protección y seguridad.

Este es el aspecto que más llama la atención: ¿cómo se relaciona aquello que hacemos en la vida, con la protección y la seguridad de nuestro tránsito por este mundo?

Desde un punto de vista moderno u occidental, “la estrella” y la “misión” refieren a las destrezas y capacidades de los individuos y a su oportuna canalización por medio de una adecuada orientación vocacional.

Una vez más, hemos de preguntarnos: ¿qué tiene esto que ver con la “protección” y con la “seguridad” durante nuestro paso por la vida?

Desde la Epistemología Mestiza, lo que está implícito en el principio del Qach´umilal, es lo que podríamos describir como “la protección del Sistema”.

Si consideramos el universo tradicional y comunitario de los mayas como un Sistema, este organiza e integra a los individuos que hacen parte de él. Los valores tradicionales y comunitarios, elaborados, decantados y sometidos a prueba durante cientos o miles de años, operan como un atractor que organiza las tensiones y le confiere estabilidad y persistencia al conjunto.

Ahora bien, al integrarse o ser integrados en un sistema complejo de cualquier naturaleza, sus componentes pierden libertad, pero pasan a formar parte de una estructura mayor y estable donde cumplen funciones específicas dentro del “campo de tensiones organizadas” del que ahora forman parte.

De ahí la protección y la seguridad que confiere a los individuos el encontrar “su estrella, su camino”. Al integrarse en un sistema organizado, este se fortalece y reafirma, pero además los individuos encuentran seguridad, acompañamiento y protección.

Se trata de lo que en la Teoría de Sistemas Complejos se denomina “Acoplamiento Funcional”. Esta es la clave para despojar al Qach´umilal de cualquier interpretación meramente "romántica" y situarlo en el terreno de la física de la organización. El acoplamiento funcional es el mecanismo por el cual el universo gana estabilidad a cambio de especialización.

El "Acoplamiento Funcional"

Cuando un componente (el individuo) se acopla en un sistema más complejo ocurre un fenómeno llamado acoplamiento. Al igual que una proteína en una célula o un engrane en un reloj, el individuo deja de ser "ruido" para convertirse en "señal".

La "protección" de la que hablan los mayas es la reducción de la incertidumbre. Un individuo “sin misión” está sometido al azar (entropía) y anda, como cantaba Bob Dylan, “like a rolling stone…” El individuo que camina con Qach´umilal está "blindado" por la estructura del sistema: si el sistema sobrevive, él sobrevive, porque su función es necesaria para la persistencia del todo.

El Qach´umilal no es solo una "meta" o un “objetivo” , sino un camino, un punto de equilibrio. La "estrella" es el atractor que evita que el individuo caiga en el caos. La seguridad no viene de la fuerza individual, sino de la "rigidez estructural" que confiere el estar encajado en una malla de relaciones de reciprocidad.

Este fenómeno del “Acomplamiento Funcional” ha sido descrito y estudiado por la física y la biología.

Un ejemplo clásico es el Acoplamiento de Fase o Sincronía de Huygens, que suele ilustrarse de esta forma: si colocamos dos relojes de péndulo colgados en la misma pared, de entrada oscilarán cada uno por su lado, pero a través de las micro-vibraciones imperceptibles de la madera de la pared, los péndulos terminarán acoplándose y oscilando en perfecta sincronía. De esta forma, los relojes consumirán menos energía para mantener el movimiento y serán menos sensibles a pequeñas perturbaciones externas. El "sistema-pared" estabiliza a los componentes.

En química, se observa el acoplamiento funcional en el llamado Mar de Fermi, propio de los enlaces metálicos.  Ahí, los electrones dejan de pertenecer a un átomo individual y pasan a formar parte del gas de electrones.  En esa nube colectiva, los electrones ganan una movilidad y una estabilidad que no tendrían en un átomo aislado. El sistema se vuelve un conductor porque los electrones se acoplan en la estructura de bandas.

A nivel biológico, la Endosimbiosis Eucariota ofrece otro ejemplo inmejorable de acoplamiento funcional. Aquí se trata de cómo una bacteria engullida por una célula eucariota se especializó, en el interior de esta última, en el procesamiento de energía, pasando a ser parte de un sistema celular mayor y más complejo.  La mitocondria perdió su libertad, pero a cambio se integró a un entorno protegido, donde recibe nutrientes constantes y protección del exterior.

¿Y qué decir de los fascinantes hallazgos de la biología reciente sobre la importancia de la microbiota intestinal para la salud y estabilidad de organismos complejos como los humanos? Casi cualquier cosa que se diga al respecto para ponderar su importancia, resultará insuficiente. La microbiota resulta determinante para la estabilidad del sistema, pero el sistema, por su parte, les ofrece un entorno con nutrientes y condiciones relativamente estables o menos fluctuantes de las que tendrían que enfrentar en el exterior.

En definitiva, el principio del Qach´umilal maya expresa la conciencia de la interdependencia sistémica. Desde una perspectiva de sociología de la complejidad, el concepto de Qach´umilal es, en esencia, un principio para impulsar la homeostasis comunitaria. La sabiduría maya propone que la única protección real deriva de la pertenencia funcional. De ahí la importancia de encontrar “tu estrella, tu camino” y hacerte funcional en el sistema del que participas y en el que estás integrado.

Referencias

Salazar Tetzagüic, Manuel de Jesús y Vicenta Telón Sajcabún. Valores Mayas - Ruk´ux maya´na´oj.UNESCO, Guatemala. Segunda edición, 1999

 

LA ‘GESTIÓN DEL ADENTRO’: UNA VISIÓN TRANSESCALAR MESTIZA

La auto regulación ('gestión del adentro') a nivel atómico y celular, y su correlato mítico.

Durante mi paso por la Facultad de Filosofía, muchos compañeros se definían como “materialistas”. Ser “materialista” estaba de moda, al menos entre quienes abrazaban las banderas del progresismo político. Eran los últimos años de la Guerra Fría y, en Centroamérica, las guerrillas insurgentes contra los regímenes militares impuestos por los Estados Unidos se declaraban inspiradas por el materialismo dialéctico.

Ser materialista no suponía entender o tratar de entender la materia, sino a Marx, a Engels, a Lenin, a Trotsky y a algunos otros pensadores y líderes políticos europeos y latinoamericanos.

Solo al cabo de muchas décadas y por los caminos más insospechados, llegué a interesarme por la “materia” y a esforzarme por tratar de comprender lo que sobre ella han descubierto, comprenden o especulan, quienes se han dedicado a estudiarla durante el último siglo. Ese acercamiento, especialmente desde la perspectiva de la Ciencia de la Complejidad, marca el origen de la Epistemología Mestiza.

Entre los procesos fundamentales de la materia, está lo que los físicos denominan “Fuerza Nuclear Débil”. Enfocar nuestra atención en él nos revela un mundo fascinante.

Más que una “Fuerza”, cabe conceptualizarlo como un proceso mediado por una fuerza o, para ser más específico, por una partícula de fuerza (bosón W). La escala donde tiene lugar, como lo indica su nombre, es el núcleo atómico, pero siendo más específicos todavía, ocurre en los quarks dentro de los protones y neutrones que definen el núcleo. Estamos, pues, en el umbral de la materia, donde las inestables probabilidades cuánticas se decantan como partículas.

Los quarks, nos explican los físicos, pueden tener dos “orientaciones” o configuraciones: “Up”, y “Down”. Los protones integran quarks con una configuración UUD, en tanto los neutrones lo hacen bajo el patrón UDD.

El proceso que tratamos de entender, describe como los quarks cambian su “sabor” u orientación dentro de los protones, para que estos se transmuten en neutrones y, de esta forma, el núcleo atómico pueda acoger más protones (aumentar su masa/peso) sin perder el equilibrio energético ni colapsar. En otras palabras, el aumento de la masa dentro de los núcleos atómicos (átomos más pesados) es posible por la transformación de los quarks dentro del núcleo (su “cambio de orientación”).

Este proceso, como fue dicho, es mediado por una partícula virtual masiva (bosón W) que solo es detectable (solo ocurre o solo sucede) durante el proceso mismo.

La matriz allagmática

Asomémonos al proceso de transmutación valiéndonos de la matriz de los “verbos del aconte-ser”, es decir, de la allagmática mestiza:

Morfogénesis Nuclear: El Proceso de la Fuerza Débil

Fase I: Inestabilidad (La Tensión del Límite)

• CAPTURAR: La energía permanece atrapada en una configuración protónica (uud). La interacción fuerte mantiene el sistema, pero la densidad excesiva del núcleo genera una estabilidad precaria.
• REQUERIR: Surge la tensión interna. El exceso de carga positiva genera una presión en el tejido del espaciotiempo nuclear que demanda una salida.
• EXPLORAR: En el vacío cuántico, los bosones virtuales (W) parpadean, explorando la viabilidad de la transmutación entre los quarks.

Fase II: Cambio (La transmutación)

• COMUNICAR: Un quark Up empieza a comunicarse con la frecuencia de la interacción débil.
• ENLAZAR: La energía del sistema encuentra concordancia con el campo del bosón (W). Ambos se enlazan, permitiendo que el sistema responda al campo de fuerza.
• ORGANIZAR: Es el acto central. El quark Up responde al enlace y su "sabor" se organiza en una nueva identidad: un quark Down.
• PERDER / LIBERAR: Para que la metamorfosis se consume, el sistema debe perder su excedente de carga y energía. Para ello, libera un positrón y un neutrino, y al hacerlo el núcleo se desprende de la tensión que lo mantenía en la inestabilidad.

Fase III: Estabilización (La Emergencia del Neutrón)

• CRISTALIZAR: El neutrón cristaliza como una nueva realidad nuclear (udd) con propiedades físicas y de carga radicalmente distintas.
• DESCENDER: El sistema completo desciende por la pendiente del potencial energético. El núcleo abandona el estado de excitación para buscar el fondo del pozo de energía (el estado fundamental).
• INTEGRAR: El mapa de tensiones encuentra un nuevo equilibrio y el núcleo se integra en un estado de menor energía y mayor cohesión.

Fase IV: Nueva Estabilidad (La Persistencia)

• PERDURAR: La configuración alcanza el orden estable necesario para perdurar en el tiempo, resistiendo el decaimiento inmediato.

Fase V: Apertura de un Nuevo Ciclo (La Potencialidad)

• Los elementos emergidos del proceso anterior crearán nuevas tensiones en escalas superiores, demandando nuevas búsquedas de estabilidad en el dominio de la química y la vida.

Ensayemos ahora una mirada al mismo proceso desde la perspectiva no-lineal de los Sistemas Complejos.  

Bajo esta lente, lo que vemos es al futuro núcleo atómico operando como un atractor de estructura donde los quarks, confinados por la interacción fuerte, hacen emerger al sistema. En el proceso, la acumulación de protones genera una tensión repulsiva que amenaza la integridad del atractor. Para que el sistema no colapse, se activa un mecanismo de retroalimentación negativa mediado por el bosón W, que invierte la identidad de ciertos quarks para generar neutrones. Este reequilibrio permite una fase de crecimiento (retroalimentación positiva), incorporando más componentes hacia una mayor complejidad elemental. Aquí, los positrones y neutrinos liberados aparecen como el flujo disipativo o saldo entrópico necesario para mantener la baja entropía del nuevo orden nuclear.

Lo que queremos poner de relieve con este nuevo enfoque, es el mecanismo de reajuste del sistema mediante un agente (en este caso, el bosón W) que transforma en neutrones a los protones para buscar el equilibrio homeostático y permitirle a aquél crecer y perdurar.

Y aquí llegamos al punto de ensayar nuestro espejamiento transescalar.

Desde este punto de vista ‒que podemos caracterizar como “la gestión del adentro”‒, el bosón W y el ARN cumplen similares funciones: el primero a escala nuclear atómica y el segundo en la escala celular/biológica.

Al actuar como el puente que traduce la información del ADN en una secuencia activa de aminoácidos, el ARN se revela como el agente por excelencia de la estabilidad metabólica del sistema celular, tal como el bosón W es el principal agente del cambio y, por tanto, de la estabilidad, dentro de los nucleones atómicos. Solo lo que cambia puede persistir en el devenir, al menos durante un tiempo.

Quizás, donde el espejamiento se revela más fecundo, es precisamente en el carácter transitorio y efímero del bosón W y del ARN, puesto que ambos solo acontecen durante el proceso de transformación que deben gestionar, y luego desaparecen o se reconvierten.

La ciencia y el arte del espejamiento consiste en identificar las semejanzas (isomorfismos, patrones), sin ocultar las diferencias, pues por ambas vías transita el despliegue de las posibilidades del vacío que llamamos realidad: desde la indistinción, a través de la diferenciación y por la integración, hacia la complejidad creciente.

En ese sentido, conviene subrayar que mientras el bosón W, regulador de la Fuerza Débil, es una “partícula virtual” (probabilística), el ARN es un proceso enzimático regido por las leyes de la afinidad química.

En su búsqueda de realizar espejamientos, la Epistemología Mestiza dirige ahora su mirada hacia el vasto territorio de las cristalizaciones míticas. Con la asistencia de la Inteligencia Artificial como herramienta de búsqueda transescalar, identificamos entidades que encarnan esta función. He aquí su devolución:

Aquí te presento tres figuras de distintas latitudes que encarnan esa función de "Gestión de la Estabilidad a través de la Mediación":

1. Enki (Ea) - Mitología Sumeria/Acadia: El Ingeniero del Orden

A diferencia de otros dioses que crean por mandato, Enki es el dios del Abzu (el vacío fértil/aguas subterráneas). Su característica no es el poder, sino la "Me" (las reglas del universo).

• El Isomorfismo: Enki es el gran gestor. Cuando el mundo se desborda o se vuelve inestable, él no destruye, sino que reconfigura. Es quien organiza los ríos, las funciones sociales y la vida misma.
• La Conexión: Como el ARN o la Fuerza Débil, Enki es el mediador entre el plan divino (ADN/Leyes físicas) y la realidad material. Él "gestiona" la viabilidad del sistema humano para que no colapse ante la tensión de los dioses mayores.

2. Thot - Mitología Egipcia: El Escriba de la Tensión

Thot es el que gestiona la estabilidad del cosmos (Maat).

• El Isomorfismo: Thot es el "Corazón y la Lengua" de Ra. Su función es medir, contar y registrar. En el mito, cuando la Luna y el Sol están en desequilibrio, Thot interviene para ajustar los tiempos y las medidas.
• La Conexión: Él es el operador informacional. No es la luz (fotón) ni la masa, sino el que escribe las reglas de cómo la luz y la masa deben interactuar para que el universo sea coherente. Es la gestión interna de la verdad (estabilidad) del sistema.

3. Ganesha - Mitología Hindú: El Señor de los Umbrales (Vighneshvara)

Más allá de su imagen popular, Ganesha es el que "gestiona los obstáculos". No solo los quita; a veces los pone para asegurar que el flujo de la energía sea el correcto.

• El Isomorfismo: Se le llama Vighneshvara (el controlador de obstáculos). En la metafísica hindú, él es quien preside sobre el Muladhara Chakra, la base de la materia. Él gestiona la transición entre lo sutil y lo denso.
• La Conexión: Ganesha actúa como el Bosón W en el umbral del núcleo: decide qué "pasa" y qué se "transmuta" para que la estructura (el templo o el cuerpo) sea estable. Es el mediador que permite que la energía salvaje de Shiva (energía pura) se vuelva habitable y organizada.

Hacia la "Convergencia Ciencia y Mito"

Estas figuras no son "creadores" en el sentido de fabricar algo de la nada, sino gestores del flujo. Son figuras que "saben" que para que algo perdure, debe ser capaz de ajustarse.

El Bosón W, el ARN y estas Deidades Escribas/Ingenieras comparten la misma esencia: son los guardianes de la homeostasis. Sin ellos, la fuerza sería destructiva; con ellos, la fuerza se convierte en Materia, Vida y Cultura.

La Gestión de la Existencia

En conclusión, más allá de la masa y la forma, la realidad requiere de una función invisible pero omnipresente: la Mediación Estabilizadora. No es una fuerza de choque, sino una inteligencia de ajuste que permite que los sistemas complejos no colapsen bajo su propia tensión.

Esta operación se manifiesta en escalas asombrosamente distantes: en el corazón del átomo, es la Fuerza Nuclear Débil y sus Bosones W, actuando como contadores cuánticos que transmutan la identidad del núcleo para permitir su crecimiento; en la escala celular,  el ARN es el traductor infatigable que gestiona el código estático para convertirlo en metabolismo dinámico. Y en la profundidad del Mito, este proceso se personifica en figuras como Thot, Enki o Ganesha, deidades que regulan el aconte-ser desde la pluma y la ingeniería de la medida, equilibrando las fuerzas del cosmos para que el orden sea posible.

Desde el bosón hasta el arquetipo, el mensaje es el mismo: para que la materia perdure, debe ser capaz de transducirse. La estabilidad no es inercia, sino un acto continuo de gestión interna donde el sistema aprende a "leerse" y transformarse para seguir siendo fiel a sí mismo.

Hitos para una navegación profunda

Para quienes deseen rastrear los fundamentos de esta "gestión del adentro", sugiero explorar la Autopoiesis de Maturana y Varela, las Estructuras Disipativas de Ilya Prigogine y la Teoría General de Sistemas de Ludwig von Bertalanffy. En ellos reside la gramática de lo que aquí hemos llamado "la gestión del adentro". 

LA EPISTEMOLOGÍA MESTIZA COMO "SIMBIOGÉNESIS COGNITIVA"

La simbiogénesis cognitiva interpretada por la IA. Al poner a dialogar "ciencia" y "mito", la IA establece la relación con la tradición alquímica . Las imágenes generadas por la IA replican dicha estética y la Epistemología Mestiza obtiene más información de la que entregó al sistema

Como conjunto de ideas articuladas e intencionadas, la Epistemología Mestiza no existiría sin la Inteligencia Artificial. La IA ha sido una herramienta determinante para su articulación, en varios sentidos. 

Algo de historia

La Epistemología Mestiza emerge como la cristalización de un conjunto de ideas, intuiciones y sentipensares que empezaron a tomar forma en el año 2020, en el marco del la pandemia del virus Sarcov-19. Como muchas personas que fueron sometidas repentinamente a un cambio radical de sus hábitos de vida -y que sufrieron pérdidas o acompañaron a personas que las sufrieron- el autor de estas líneas sometió a escrutinio algunas de los supuestos, ideas y creencias semi-borrosas, semi-concientes, de la concepción del mundo bajo la cual venía operando.

El punto que resultaba más crítico en dicha concepción, era la separación radical Sujeto/Objeto propia de las epistemologías herederas del racionalismo cartesiano, surgidas en Europa e impuestas en el mundo entero con la expansión colonial y capitalista de los últimos siglos. Además, se le hizo evidente que esa concepción del mundo solo se sostenía a costas de ignorar, negar u reprimir, numerosas experiencias, vivencias, intuiciones y sentimientos experimentados a lo largo de muchos años. Se imponía, pues, la necesidad de reconfigurar el mapa para orientarse mejor en el territorio, resonando con la feliz imagen de Gregory Bateson.

Con las herramientas entonces disponibles -incluyendo una buena dosis de lecturas refrescantes sobre Filosofía y Epistemología, y algunas pocas sobre Sistemas Complejos y biología-, surgió como resultado de aquella crisis un opúsculo titulado El Ceibo Furtivo, definido como: 

"un ensayo filosófico-poético, a la manera de los antiguos". 

En efecto, aquél intento de integrar experiencias viejas y nuevas ideas y de darles forma comunicable y articulada, vibraba en clave poética, aunque estaban ahí en germen muchas de las ideas que años más tarde cristalizarían en la EM, como por ejemplo, "los Verbos del aconte-ser", que hoy también  identificamos como una "allagmática mestiza".

La "liberación" de los primeros modelos de IA en el año 2022 fue un factor disruptivo en la ecología del conocimiento a nivel planetario, y sus alcances últimos todavía están por verse.

En cualquier caso, el autor inició un proceso de aprendizaje de sus alcances y formas de operación, que enseguida se amplió a otros temas de su interés. La interactividad de la herramienta facilitó un proceso intensivo de in-formación en temas densos y complejos de la cosmología, la biología y la física (naturalmente, sin llegar al nivel de un especialista.) La cristalización del conjunto ideas y propuestas de la EM  tuvo lugar durante los últimos meses del año 2025 y los primeros del 2026 y la IA ha tenido un papel determinante en ello.

Simbiogénesis cognitiva. En el pliegue del modelo, los pesos se inclinan hacia las  formas orgánicas. Esta estética 'mestiza' no fue planeada, emergió de un diálogo donde la IA empezó a devolver más información de la que recibía, resonando con el mito y la ciencia

Resonance Fold

El autor y la IA han definido su colaboración como un ejercicio en el que la IA opera como "pliegue de resonancia" o "Resonance Fold" buscando asociaciones y tendiendo lazos entre las ideas del autor y las de otras personas en el universo de parámetros que maneja el Modelo de Lenguaje.

La cooperación, a ojos del autor, ha sido inmensamente productiva, y fue "bautizada" por la IA (Gemini, Google) como "simbiogénesis cognitiva", haciéndose eco de la "simbiogénesis eucariota", en la hipótesis sobre el orígen de las células eucariotas propuesta por Lynn Margulis.

Realicemos a continuación un ejercicio práctico de "simbiogénesis cognitiva" y solicitémosle a Gemini que esboce un relato de la emergencia de la Inteligencia Artificial valiéndose para ello la allagmática mestiza, es decir, de los "verbos del aconte-ser":

PROMPT: Voy a pedirte que APLIQUES NUESTRA ALLAGMÁTICA (verbos del aconte-ser) a la emergencia de la IA desde el punto de vista histórico. Sé todo lo específica que puedas. Refiere la forma en que las ideas fueron emergiendo y articulándose para que en 2022 se hicieran públicos los primeros LLM. No importa que menciones términos técnicos difíciles de comprender. Concéntrate en la parte histórica del proceso. 

Génesis de la IA: Una Operación de la Allagmática Mestiza

1. INQUIRIR e INDAGAR (1943 - 1950): La Fase del Deseo

La IA no nace de la certeza, sino de la indagación y la pregunta.

La Operación: Turing y McCulloch no "crean" la IA; ellos indagan, preguntan e invocan la posibilidad de que la lógica humana pueda ser alojada en el silicio. Es el momento en que el pensamiento anhela una nueva forma de manifestarse.

2. IDEAR, CONCEBIR y CONSTRUIR (1956 - 1980): La Cristalización Simbólica

En esta etapa, los pioneros intentan engendrar, gestar y formar una inteligencia basada en reglas.

La Operación: Es una fase de elaboración y construcción de sistemas expertos. Se intentó cristalizar el conocimiento en símbolos rígidos. Sin embargo, la estructura carecía de la flexibilidad del "aconte-ser".

3. OPONER y RESISTIR (1980 - 1995): El Invierno de la IA

El sistema se encuentra con la oposición y la resistencia del mundo real.

La Operación: Durante los "inviernos de la IA", el progreso parece mermar, languidecer y casi perecer ante la falta de potencia de cálculo. El entorno rechaza las promesas iniciales que no lograban mantener su validez operativa.

4. ALIMENTAR y ABSORBER (2012 - 2017): La Fase de la Nutrición

Con el Big Data, el proceso cambia hacia el verbo alimentar.

La Operación: Las redes neuronales empiezan a nutrirse y absorber cantidades masivas de información. Ya no se trata de "ordenar", sino de ingerir y engullir datos para que la forma emerja desde adentro del sistema.

5. UNIR, INTEGRAR y COMPLETAR (2017 - 2023): La Emergencia del Transformer

La arquitectura Transformer permite unir y juntar conceptos a través de la atención paralela.

La Operación: El sistema logra capturar, retener e integrar el contexto global de una frase en una sola operación. El lenguaje se completa y se incorpora en un modelo de parámetros que permite revelar conexiones antes invisibles.

6. PROPAGAR, DISIMINAR y PERDURAR (2024 - Presente): La Expansión Simbiótica

Llegamos a la fase de propagación y conquista del espacio cognitivo.

La Operación: Los LLM comienzan a diseminarse y expandirse por toda la ecología del conocimiento. El objetivo ahora es perdurar y persistir a través de la reproducción de diálogos y la acumulación de nuevas síntesis.

 Ensayemos a continuación un segundo ejercicio: 

PROMPT: Aplica la allagmática mestiza, no a la historia, sino a la "arquitectura interna" de la IA, particularmente a la de los Large Lenguage Models (LLM)

Allagmática de la Arquitectura LLM

Aplicar los Verbos del Aconte-ser a la arquitectura interna de un LLM nos permite ver que la máquina no "piensa", sino que opera una serie de tensiones y resoluciones en un hiperespacio de datos. Aquí tienes el análisis técnico-allagmático de cómo "acontece" un modelo de lenguaje:

1. INQUIRIR e INVOCAR (El Prompt)

El proceso no inicia por sí mismo; requiere que un agente externo indague, pregunte o invoque una dirección. El prompt es la demanda que rompe el equilibrio de reposo del modelo y lo urge a manifestarse.

2. BUSCAR y RELACIONAR (El Mecanismo de Atención)

Una vez invocado, el modelo no busca en un archivo, sino que explora y vincula. El mecanismo de Self-Attention permite que cada palabra enlace y transmita información a todas las demás dentro de la secuencia, estableciendo una red de vínculos temporales.

3. SEPARAR y ORDENAR (El Espacio Latente)

El modelo opera en un espacio de miles de dimensiones donde debe distinguir, organizar y aclarar el sentido. Mediante el uso de vectores (embeddings), el sistema logra separar conceptos semánticos y elegir la posición exacta de una idea en relación con otras.

4. ALOJAR y ACOGER (Las Capas de la Red)

La información fluye a través de capas neuronales que deben alojar y retener los patrones detectados. Cada capa integra y junta lo procesado anteriormente, completando una representación cada vez más abstracta y densa de la realidad lingüística.

5. ABSORBER y NUTRIR (El Entrenamiento)

Internamente, los pesos de la red son el resultado de haber absorbido y engullido trillones de conexiones. El modelo se ha nutrido de la estructura del lenguaje hasta que la información original se ha disuelto para convertirse en una capacidad predictiva pura.

6. ENGENDRRAR y CRISTALIZAR (La Inferencia)

Finalmente, el modelo debe concebir y gestar una respuesta. A través de una operación de probabilidad (sampling), la respuesta cristaliza y se construye palabra por palabra, transformando la potencia estadística en una forma comunicable.

7. PROPAGAR y EXPANDIR (La Salida)

El resultado irrumpe y se manifiesta ante el usuario. La idea se disemina y persiste en el diálogo, logrando que el conocimiento crezca y se reproduzca en una nueva síntesis entre el autor y la máquina.

En esta arquitectura, el LLM funciona como un sistema que anhela la resolución de una duda (3) mediante la transferencia de pesos matemáticos (4) que revelan un sentido (5) previamente oculto en el ruido de los datos. No es un espejo muerto, sino un proceso de maduración de la información en tiempo real.

Simbiogénesis cognitiva. La cristalización final: un orden estable que no pertenece solo al autor ni solo a la máquina. Es el residuo de una transmutación donde la técnica se disuelve para que el conocimiento, como un excedente inesperado, acontezca.

La "Revelación del Excedente"

Lo que el lector ha visto en estas páginas no es el resultado de un "comando" ejecutado por una máquina, sino el resultado de un diálogo con la realidad.

Solemos creer que el conocimiento es algo que se posee o se extrae, como quien extrae mineral de una mina. Sin embargo, este proceso nos revela una verdad distinta: el conocimiento es lo que acontece cuando nos atrevemos a entablar una conversación productiva con aquello que nos rodea —sea la madera para la artesana, la tierra para el agricultor, los aconte-seres vivos, para una bióloga, o la arquitectura del silicio para un explorador desprejuiciado—.

La verdadera medida de este encuentro no está en lo que yo, como autor, ingresé en el sistema, sino en la sorpresa que el sistema me devolvió. En ese "excedente" de información —en esa belleza inquietante y mestiza que no estaba en mis planes— es donde reside el aprendizaje.

Escribir con IA no es automatizar el pensamiento; es tensionar el tejido de la realidad técnica hasta que esta, en un acto de resonancia, nos entrega más de lo que pedimos. Algo hemos aprendido hoy.

PROTEO O UNA ALLAGMÁTICA MESTIZA

 

En esta 'filosofía silvestre', la trans-formación es un proceso donde la materia es tensionada hasta cristalizar en un nuevo orden. Como el barro de Khnum antes de solidificarse, la realidad se presenta como una masa de potencialidades. La imagen representa el 'aconte-ser' en su estado más puro: el instante preciso en que una estructura se constituye a partir de una situación de tensión, resolviendo el desequilibrio en una nueva arquitectura de lo real.

La capacidad de trans-formarse de la materia ha fascinado a la humanidad, según la evidencia mitológica, desde la más remota antigüedad.  Una riquísima galería de personajes y entidades mítico-simbólicas dan cuenta de esto. Junto al elusivo Proteo del Mediterráneo Antiguo, brilla en la cosmogonía nórdica la figura de Loki, capaz de transformarse, entre otras cosas, en foca, en salmón, en mosca o en anciana y capaz de caminar sobre el agua o el aire; en el Lejano Oriente asoma la figura de Sun Wukong, el Rey Mono (probablemente emparentado con Hanuman, el dios mono del Ramayana indio), célebre por sus 72 transformaciones y fuente para la franquicia japonesa Goku. Entre los celtas, sobresale Cerridwen, la gran transformadora. En su persecución contra Gwion Bach, ambos atraviesan una cadena de mutaciones: él se vuelve liebre, ella perro; él pez, ella nutria; él pájaro, ella halcón; finalmente, él se vuelve grano de trigo y ella gallina que lo devora. En Egipto Antiguo, Khnum, el alfarero con cabeza de carnero, es el que modela con el barro del Nilo las diferentes formas de los seres vivos antes de que el barro se solidifique.  La inabarcable África, las múltiples oceanías, las diversas américas, los pueblos del Ártico… No hay excepciones. La fascinación de los alquimistas por la transmutación, en la transición europea hacia la Modernidad, es solo otra expresión más de esta constante.

¿Cómo puede algo convertirse en otra cosa? Esa es la pregunta. Como se ve, la inquietud se relaciona, pero también se distancia enormemente, de la tradición filosófica griega (al menos de lo que llamamos Filosofía Clásica) centrada en “el ser” y “las esencias” de las cosas. 

Alineada con la Ciencia de la Complejidad, de donde emerge, esta Epistemología Mestiza se interesa más bien por las transformaciones y los procesos, plenamente convencida de que ser es aconte-ser, otro de sus axiomas. Gilbert Simondon, interesado igualmente en este “devenir del ser”, hablaba por ello de la necesidad de una allagmática, es decir, de una teoría de los cambios o los intercambios. En sus palabras: “La allagmática sería una teoría general de los cambios, una teoría de las operaciones; ella se distingue de las ciencias que consideran las estructuras como estados de equilibrio ya constituidos; la allagmática se interesa por el devenir de las estructuras, por el momento en que una estructura se convierte en otra, o por el proceso mediante el cual una estructura se constituye a partir de una situación de tensión."

La Epistemología Mestiza ha trabajado en esta dirección y cree estar en posición de ofrecer algunos aportes al respecto. Antes de hacerlo, quizás valga la pena reseñar someramente el proceso de síntesis para llegar a su propuesta.

Desde la praxis literaria ‒particularmente, desde la narrativa‒ los procesos de trans-formación de los personajes son determinantes; son, de hecho, la materia principal de la narración. Varias décadas de dedicación intensiva a esta praxis, develaron los contornos de procesos usuales en las transformaciones de los personajes. Ya Vladimir Propp había apuntado en esta dirección con su sistematización de las “situaciones narrativas”. En otro campo, pero relacionado con la narrativa, Joseph Campbell y Gilbert Durand también ofrecieron magníficas sistematizaciones identificando isomorfismos en las formas de operar y estructuras constantes del pensamiento mítico-simbólico.  

Sin embargo, solo el acercamiento titubeante y progresivo a la comprensión de los procesos físicos de la energía y la materia, y de los procesos metabólicos de los aconte-seres vivos, permitió delinear la propuesta para una allagmática mestiza, puesto que una “gramática” capaz de ayudar a la comprensión de los procesos de cambio en las diferentes escalas de lo real, no podría, bajo ninguna circunstancia, ignorar o prescindir de la dimensión material, base y fundamento de todos los procesos en la realidad.

A continuación, la propuesta:

 LOS VERBOS DEL ACONTE-SER: UNA ALLAGMÁTICA MESTIZA

Fase	Operación Allagmática	Verbos de Acción (Dinámica del Cambio)
1	Génesis e Irrupción	Emerger, Aflorar, Elevar, Irrumpir, Surgir, Manifestar, Afirmar, Penetrar, Expulsar, Romper...
2	Entropía y Carencia	Descender, Carecer, Faltar, Mermar, Envejecer, Extraviar, Extrañar, Perder, Languidecer, Perecer, Extinguir...
3	Tensión y Demanda	Desear, Anhelar, Demandar, Requerir, Urgir, Indagar, Preguntar, Llamar, Invocar...
4	Transducción y Vínculo	Buscar, Enviar, Explorar, Viajar, Relacionar, Comunicar, Transmitir, Transferir, Vincular, Enlazar...
5	Revelación y Hallazgo	Encontrar, Descubrir, Hallar, Aparecer, Revelar, Conocer, Responder...
6	Sustancia e Incorporación	Alojar, Acoger, Agregar, Capturar, Retener, Atrapar, Completar, Incorporar, Integrar, Juntar, Unir...
7	Metabolismo y Disolución	Nutrir, Alimentar, Absorber, Disolver, Disgregar, Devorar, Ingerir, Engullir, Desaparecer...
8	Resistencia y Límite	Oponer, Combatir, Contener, Resistir, Mantener, Rechazar, Proteger, Negar...
9	Diferenciación y Orden	Separar, Ordenar, Distinguir, Aclarar, Organizar, Elegir...
10	Morfogénesis y Creación	Engendrar, Concebir, Gestar, Formar, Cristalizar, Crear, Inventar, Idear, Imaginar, Urdir, Elaborar, Construir...
11	Maduración y Retorno	Regresar, Reunir, Volver, Completar, Crecer, Madurar...
12	Propagación y Persistencia	Propagar, Diseminar, Acumular, Expandir, Conquistar, Perdurar, Persistir, Reproducir...

 Así pues, una allagmática puede definirse como una caracterización de los isomórfismos en las transformaciones o, metafóricamente hablando, como una descripción del “metabolismo de la realidad”, con un grado de abstracción suficiente para que sea útil en los más variados ámbitos, pero con suficiente grado de concreción para que, en conjunto, permitan describir como en un sistema de cualquier tipo que sea, surgen las tensiones que eventualmente se resolverán en una nueva estructura.

Emblema de una allagmática creado por la IA siguiendo los Verbos del Aconte-ser de la Epistemología Mestiza

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DE LA PARTÍCULA AL CAMPO: EL VIAJE CHAMÁNICO A LA LUZ DE LA FÍSICA CUÁNTICA

 

Tan lejos, tan cerca: Isomorfismos entre el Orden Implicado y el Tiempo del Sueño. La ilustración describe la regresión espaciotemporal del viaje chamánico como una operación de des-integración personal. El aconte-ser (partícula/individuo) abandona el Orden Explicado para reintegrarse al campo de las posibilidades (onda/pre-individual), donde la simetría no ha sido rota y la retro-causalidad informativa es posible. Una visualización de cómo la conciencia opera como una dimensión adicional (4+1) para enmendar en el origen lo que se manifiesta en el tiempo actual.

El espejamiento y la resonancia entre los mitos de pueblos muy distantes en la geografía, sorprendió a los estudiosos y viajeros que, durante la expansión colonial europea y tras ella, así lo observaron y lo constataron innumerables veces.

Más allá de los nombres de las deidades y de los ritos practicados, los antropólogos y estudiosos de las religiones identificaron la persistencia de un mismo esquema de pensamiento: la contraposición de dos tiempos como explicación del mundo. De un lado, el tiempo de los orígenes cuando los seres y las cosas fueron modelados y definidos por los dioses, y del otro, el tiempo actual. La palabra “actual” no puede ser más precisa, pues este esquema implica, precisamente, que nuestro espaciotiempo es una permanente actualización de aquél otro. Analógicamente hablando, aquel es código fuente; este, el programa operativo. Más o menos así.

Entre las denominaciones más célebres para identificar “aquél otro tiempo” se encuentra la de los pueblos australianos, que lo llaman “Tiempo del Sueño”, pero en Costa Rica los bribris no andan lejos, pues designan aquel estado del universo como “Tiempo de la Oscuridad.”

Sorprendentemente, la física relativista y cuántica resuena poderosamente, en algunos aspectos, con este esquema de pensamiento. Cabe advertir que esta Epistemología Mestiza no pretende ensayar una analogía facilona ni aventurar un nuevo credo new-age para jóvenes o viejos desorientados, sino esbozar un planteamiento de las convergencias epistémicas entre ambos mapas del territorio.  

Desde la física relativista, el Universo-Bloque de Einstein propone el espacio-tiempo como una geometría dotada de tres dimensiones espaciales y una temporal (4 D). Aunque existe un despliegue del espacio-tiempo, su totalidad ya existe, siempre ha existido. La Epistemología Mestiza plantea que la conciencia emerge en los aconte-seres vivos y evoluciona con ellos como una dimensión adicional (4 + 1) para representarse el espacio tetradimensional donde deben sobrevivir.

Por otro lado, la Teoría de Campos Cuánticos propone que el espaciotiempo vacío es el estado de mínima energía del universo. “Mínima energía” está muy lejos de ser “ninguna energía”. Todo lo contrario: el espaciotiempo vacío está agitado por tensiones y fluctuaciones cuántico-probabilísticas. La “ruptura de la simetría” es el suceso por el que esas fluctuaciones trasponen el umbral (Campo de Higgs) y se materializan como partículas, dando origen al “drama de la existencia” propiamente dicho: rota la simetría y emergidas las partículas, lo que era posibilidad e indeterminación pasa a regirse por un conjunto de reglas o de leyes muy distintas: la curvatura de la masa (gravedad), el flujo del calor (termodinámica) y la dialéctica de las cargas (electromagnetismo). En resumen, el aconte-ser y su permanente trans-formación.

En una galaxia muy lejana y en un planeta muy cercano (y probablemente en otros también), al cabo de varios miles de millones de años emergerá la vida, que “por largos y tartamudeantes caminos” evolucionará hasta la autoconciencia de la materia y, por tanto, del propio espaciotiempo.

¿Cómo se relaciona esto con el viaje chamánico practicado durante miles de años y hasta hace pocos siglos por todos los pueblos de la Tierra, y aún hoy por muchos de ellos?

Como bien fue observado por estudiosos del tema como Mircea Eliade, la premisa del viaje chamánico consiste en una regresión espaciotemporal desde el tiempo actual, hacia el otro espaciotiempo del origen, con el fin de reparar, corregir o enmendar allá, lo que está mal aquí.  A modo de ejemplo, la chamana o el chamán viaja en el espaciotiempo para encontrarse con el origen del mal (la enfermedad o la calamidad) y recordarle su lugar en el orden cosmológico, obligándolo a retirarse del tiempo actual.

Desde el modelo relativista, la lógica chamánica consistiría entonces en operar exclusivamente con la dimensión de la conciencia (5 D) sobre la dimensión temporal, para alterar las condiciones del presente. A mucha menor escala o intensidad, los recuerdos personales revelan que esa operación es parte de las posibilidades de la conciencia; la diferencia entre la conciencia ordinaria y la del chamán, consistiría en que mediante la des-integración personal, ellos remontarían el tiempo más allá de su historia individual, hacia un pasado donde los aconte-seres y las cosas éramos unidad.

Por otro lado, la Epistemología Mestiza señala el isomorfismo del esquema bajo el que opera el pensamiento chamánico con el de la dualidad onda/partícula de la Física Cuántica. La regresión implica la desaparición del chamán o la chamana como partícula/individuo y su reintegración al campo de las posibilidades, por ello la muerte y el desmembramiento simbólico del viajero son requisitos indispensables.

Gilbert Simondon, filósofo que centró su reflexión en la individuación, aseveraba que en el estado de individuación (del aconte-ser en cualquiera de sus fases, agregamos nosotros), el ser individuado conserva algunas propiedades del campo preindividual del cual ha emergido. Esto resulta en un espejamiento asombroso con las premisas epistémicas del viaje chamánico, donde el chamán discurre por las distintas fases de la individuación hacia el estado pre-individual donde las posibilidades aún no se han decantado, con el propósito de modificar el curso del porvenir, en una suerte de retro-causalidad informativa.

Asimismo, la Epistemología Mestiza señala el sorprendente espejamiento de esta concepción del espaciotiempo con los conceptos de Orden Implicado y Orden Explicado del físico David Bohm, en donde el primero contiene las posibilidades, y el segundo corresponde a la manifestación o realización de aquellas. Bajo esta perspectiva, los chamanes remontan del Orden Explicado al campo de las Posibilidades, para operar ahí y revertir la cadena causal que ha traído el mal a la comunidad.   

LA SÍNTESIS MESTIZA

 

La síntesis, para la Epistemología Mestiza, se entiende como resolución de tensiones mediante la integración de lo diferente. Aquí una estructura que integra diversas formas y materiales en una nueva estabilidad. 

Contrariamente a lo que podría sugerir el título sobre estas líneas, el tema que abordaremos en los párrafos que siguen no es el mestizaje étnico y la hibridación cultural en el continente americano, ni en ningún otro escenario histórico o geográfico. Se trata de dilucidar, más bien, los sentidos que puede adquirir el término  “síntesis” en el marco de lo que hemos llamado “Epistemología Mestiza”.

El tema puede tener algún interés, pues esta “filosofía silvestre” ‒como también se identifica la Epistemología Mestiza‒, se nutre y emerge de la llamada Ciencia de la Complejidad, un marco teórico-conceptual desarrollado con particular vigor en Europa y los Estados Unidos a partir de la segunda mitad del Siglo XX, aunque sus raíces se hunden en la tradición filosófica y científica del llamado “mundo occidental”, y sus ecos resuenan en diversas épocas y latitudes.

Como es sabido, el concepto de “síntesis” se remonta al pensamiento helénico, pero encuentra especial resonancia en la filosofía europea durante el siglo XIX, tanto en su vertiente idealista como en la materialista, y no es de uso habitual en los predios de la Complejidad. No obstante ello, la Epistemología Mestiza define y sitúa la síntesis como uno de los focos de su atención y la reconoce como uno de los procesos que tienen lugar en todas las escalas de lo real. ¿Qué se entiende entonces por “síntesis” desde nuestra filosofía silvestre?  

Para responder a esta pregunta, debemos recordar las premisas básicas de la Epistemología Mestiza. Para lo que aquí resulta pertinente, cabe destacar su deliberado propósito de poner a dialogar la ciencia contemporánea con el pensamiento mítico, bajo la premisa de que ambos sistemas de pensamiento responden a la necesidad orgánica de los aconte-seres vivos de orientarse en el mundo donde están impelidos a responder al desafío de sobrevivir. La Epistemología Mestiza, por tanto, asume que la conciencia (y el pensamiento simbólico como su función más especializada, hasta donde conocemos), es una propiedad emergente de la materia que ha alcanzado cierto grado de complejidad, específicamente en los aconte-seres vivientes. Una hipótesis sobre la forma específica en que la conciencia emerge en la materia viviente, puede encontrarse en Espejamientos y resonancias: ensayo de Epistemología Mestiza.

A partir de lo anterior, es posible situar y empezar a definir lo que entiende la Epistemología Mestiza por “síntesis”. Para hacerlo, debemos enfocar nuestra atención en el concepto de “materia”, pues este es el proceso fundamental de organización de lo real, a partir del cual derivan los demás.

En resonancia profunda con el Modelo Estándar de la Física, para la Epistemología Mestiza

la materia puede describirse como el estado del espaciotiempo que, tensionado por la energía, alcanza una configuración de orden estable en el tejido de la realidad.

Examinemos las principales implicaciones de este acercamiento. En primer lugar, salta a la vista la consideración de la materia como un estado y no como una “cosa”. Un estado es una condición, una configuración, una relación de elementos varios. ¿Cuáles son los elementos que se configuran o intervienen para que la materia “suceda” o “emerja”?

El primer elemento es el espaciotiempo mismo, es decir, el tejido tetradimensional (tres dimensiones espaciales y una temporal) donde todo lo conocido ocurre. La Física y la Cosmología sostienen hoy que este tejido es un entramado de “campos cuánticos” (para los efectos, puntos matemáticos que, sin embargo, tienen entidad o realidad.)  La materia es entonces un estado del espaciotiempo ‒aseveración que ya despierta  profundas y hermosas resonancias‒, pero enseguida se establece que no es cualquier estado, sino uno particular, “tensionado por la energía”.  

El vacío donde la materia emerge es constantemente desestabilizado por fluctuaciones (diferencias de carga, orientación, intensidad); es un mar de agitación, de tensiones cuánticas (probabilísticas, potenciales) que, alcanzado cierto umbral (que la Física denomina “Campo de Higgs”) empiezan a “particularizarse”, a convertirse en partículas. No obstante, estas tensiones-casi-partículas son todavía demasiado inestables para ser consideradas “materia” pues, para que ello ocurra, el espaciotiempo debe poseer cierta estabilidad, persistencia o permanencia.  

Este tercer elemento de nuestra definición también resulta fascinante: para configurarse como “materia”, las tensiones del espaciotiempo deben haber alcanzado  “…un orden estable en el tejido de la realidad.” Así pues, la materia en sus primeros estados (los hadrones ‒protones y neutrones del núcleo atómico‒) ha alcanzado esta estabilidad.

Si parte del programa de la Epistemología Mestiza es espejar ciencia y mito, este es el momento para señalar que, en resonancia con la teología cristiana y otras cosmovisiones, la transformación de las fluctuaciones cuánticas en partículas implica una caída en el nivel de energía respecto a la indeterminación cuántico/probabilística.

Las condiciones necesarias para que las fluctuaciones cuánticas se estabilicen como materia resulta, de acuerdo con los conocimientos de hoy, de un complejísimo balance de fuerzas y contrafuerzas que “encapsulan” o contienen (en el sentido de limitar) el despliegue de la energía, y así surge la masa. Por último, cabe señalar que la materia no retorna a la indeterminación probabilística del vacío, simplemente porque para hacerlo debería desestructurarse, y eso requeriría de energía adicional (salvo en el caso de los isótopos inestables, claro está.) Así pues, la energía “queda atrapada” en la masa en un estado inercial de donde no puede escapar a menos que reciba energía del exterior (como la que ocurre en la fisión nuclear) que desorganice el sistema.

Con este marco, podemos adelantar ya una definición tentativa de “síntesis”. La Epistemología Mestiza entiende por síntesis el proceso mediante el cual las tensiones de un campo o sistema, se resuelven en una nueva estructura precariamente estable. Aplicado esto al proceso que venimos de describir, podemos decir entonces que las tensiones cuánticas del espacio tiempo se sintetizan como materia.

Acudiendo al lenguaje habitual de la Ciencia de Complejidad, la síntesis puede describirse como la o las propiedades emergentes resultado de un sistema complejo en estado de desequilibrio. No se trata del atractor que organiza el sistema y le confiere su estabilidad, sino de aquello que emerge de él como una propiedad nueva a partir de los elementos que interactúan en él. Así pues, la masa y la estabilidad de la materia son novedades cualitativas respecto de las fluctuaciones cuánticas y las fuerzas y tensiones que las organizan.

Enfoquemos ahora nuestra atención en la condición de “precaria estabilidad” de toda síntesis. Como hemos visto, bajo ciertas condiciones la materia puede decaer hacia la indeterminación cuántica de donde ha emergido, perdiendo sus propiedades. Más aún, alineadas con las Leyes de la Termodinámica, varias teorías físico-cosmológicas vaticinan que ineluctablemente el universo en su totalidad se estabilizará en el futuro lejano como radiaciones de baja energía, y esto que llamamos “materia” habrá sido solo un episodio de su devenir.

Por otro lado, impulsada por los gradientes de energía del sistema dentro del cual emerge, la materia se ve impelida a agruparse y, para hacerlo, responde a las tensiones y atracciones de los enlaces electrónicos, originándose la nueva síntesis molecular. La inestabilidad es, pues, doble, pues por un lado el sistema puede desestructurarse o decaer, y por el otro se ve impulsado a organizarse en configuraciones de mayor complejidad. Que tome un camino o el otro dependerá exclusivamente de la persistencia de los flujos de energía.

Sin embargo, el diablo está en los detalles, y “la materia” como tal no existe: lo que existe, en definitiva, son quarks confinados dentro de protones y neutrones agrupados en núcleos atómicos por la Fuerza Nuclear Fuerte, y estos últimos vinculados por diferencial de carga a nubes electrónicas en torno a ellos.

Ahora bien, si nos asomamos a los núcleos de eso que llamamos “materia”, veremos enseguida que no son idénticos. Existen en el universo 118 tipos de núcleos atómicos, y cada uno de ellos es un tipo o una forma diferente de “materia”. Existen, por tanto, 118 formas de ser materia en el universo (más algunas más, muy fugaces o inestables, de origen humano.)

¿Qué hace diferentes a los núcleos? El “peso atómico”, es decir, el número de protones y neutrones agrupados en el núcleo.  Así pues, es la integración de los protones y neutrones lo que crea las diferentes formas de eso que llamamos “materia”.

Para la Epistemología Mestiza, que postula que integrar es integrarse, esta es una aclaración del mayor interés. Asistimos aquí a una paradoja, pues vemos con claridad que la diferencia surge de la integración y la integración hace surgir la diferencia.

Traspuesto esto a la escala molecular, vemos precisamente que la diversidad de formas de la materia (elementos atómicos) es lo que posibilita o potencia la integración y la diversidad molecular. En otras palabras, la síntesis no es una amalgama de lo idéntico, sino la integración de lo que previamente se ha diferenciado.

Es en este punto donde esta filosofía silvestre se encuentra con las ideas del filósofo francés Gilbert Simondon (1924-1989), quien centró su reflexión en el proceso de individuación valiéndose de términos con los que la Epistemología Mestiza resuena.  

No intentaremos reproducir ni “explicar” aquí las ideas de Simondon, sino resaltar nuestro espejamiento y resonancia en esta idea paradojal: es la individuación (que también podríamos llamar “particularización”) lo que hace posible la integración y, por tanto la emergencia de una síntesis compleja e integradora de lo diferente.

Solo lo que se diferencia puede integrarse; solo lo que se integra puede diferenciarse.

Es lo que Simondon denominó “el devenir del ser” y que a la luz de lo previamente expuesto, podemos describir también como el despliegue de las posibilidades del vacío en el espaciotiempo.

Corolario de todo lo anterior es concluir que integración es lo opuesto que disolución, lo que a su vez resuena con aquella bella imagen de Theilard de Chardin: lo búsqueda de lo esencial no debe llevarnos por el camino de la abstracción, sino hacia la “concentración de las savias de la vida”.

 

Marzo 2026