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| El concepto de la enacción (Varela). Del dato sensorial al significado. En la interpretación Mestiza, los mitos de creación serían la memoria narrativa de este proceso. |
Cuando los
españoles y los portugueses hincaron su rodilla en las Américas, primero, y luego
enfilaron sus galeones hacia los lejanos archipiélagos de Oceanía, lo que luego
llamaríamos “ciencia moderna” apenas comenzaba a tomar forma en Europa. En
cambio, cuando los imperios francés e inglés llegaron a su apogeo, dos o tres siglos
más tarde, la taxonomía y el método comparativo habían alcanzado su madurez.
Por eso, fueron ellos quienes tomaron nota con mayor rigor de las creencias de
los pueblos bajo su dominio y aventuraron las primeras teorías y sistematizaciones
sobre sus mitos.
Las similitudes saltaban
a la vista y llamaron la atención de los estudiosos. Sin embargo, no fue hasta
el siglo XX cuando se aventuraron hipótesis consistentes para tan poderoso isomorfismo.
Entre los
valiosos estudios y teorías que surgieron, destacan dos. Levi-Strauss propuso la
idea de que el pensamiento mítico, en general, es la forma como el psiquismo resuelve
y articula como unidad las contradicciones y oposiciones de la realidad factual,
es decir, el Símbolo emerge para conciliar en una unidad de sentido, lo que en
la vida real se presenta como oposición y polaridad, muy particularmente, la
dualidad vida ˂---> muerte. Por su parte, Mircea Eliade
centró su atención en la organización interna de los mitos y así llegó a la
célebre formalización de los conceptos de Tiempo Sagrado y Tiempo Profano como
esquema básico a partir de los cuales se organizan estos.
Esta
Epistemología Mestiza coincide con ellos en que la convergencia o isomorfismo universal
(lo que luego Joseph Campbell llamaría “el monomito”) no puede tener otra
explicación que de carácter físico-psíquico o, en sentido amplio, orgánico. En
otras palabras, el pensamiento mítico tiene que tener un origen orgánico
(entendido esto no en sentido fisiológico); solo así se explica su persistencia
y universalidad.
A diferencia de
la Mitología Comparada o de la antropología estructuralista, la Epistemología
Mestiza dialoga con otras ciencias y se nutre de ellas, y de la biología
teórica obtiene valiosa información para aventurar su propia hipótesis sobre el
universal isomorfismo del pensamiento mítico.
Así, la
Epistemología Mestiza propone que el pensamiento mítico es evidencia simbólica
y memoria narrativa de que la conciencia y el mundo son co-emergentes.
Dicho de otra
manera, la Epistemología Mestiza sostiene que los relatos míticos de la
creación del mundo en illo tempore por obra de los dioses y las diosas están
hablándonos, en definitiva, del despertar de la conciencia en los
aconte-seres vivos y cómo, por medio de esta, el mundo adquirió
formas tangibles y dejó de ser un conjunto de datos sensoriales (impulsos,
sensaciones), para convertirse en una representación coherente y articulada del entorno donde
los aconte-seres vivientes deben sobrevivir.
Como es fácil apreciar,
esta interpretación del origen y sentido de los mitos tiene un presupuesto biológico
(la naturaleza y función de la conciencia en los organismos) y otro de carácter
fenomenológico (lo que llamamos “mundo” es una representación mental de una
realidad fenoménica cuya naturaleza última es, en definitiva, incognoscible; la
conciencia articula la representación del mundo a partir de datos químicos y físicos.)
Examinemos someramente ambos presupuestos.
En cuanto a la
función y la evolución de la conciencia en lo organismos vivientes, la biología
teórica de Humberto Maturana y Alberto Varela, y otros con ellos y tras ellos,
defiende la idea de que los intercambios necesarios para sostener la autopóyesis
orgánica no son solo energéticos y materiales, sino también, y en la misma
medida, informativos.
Con la vida, podríamos decirlo así, el entorno
donde emergen los aconte-seres se convierte, forzosamente, en fuente de información
y, por tanto, de “significados”, como empezó a revelarlo el programa de la biosemiótica
trazado por Jacob von Uexkül.
Como sostienen
Maturana y Varela, para un organismo viviente “todo hacer es un conocer, y todo
conocer es un hacer.” Lo que en los organismos unicelulares es percepción de gradientes
de temperatura, presión y moléculas nutrientes y tóxicas a través de una
membrana, evolucionará con la complejidad orgánica creciente, hasta convertirse
en el sistema nervioso central, mediante el cual un abrumador conjunto de datos
sensoriales se articulan y emergen como representación mental coherente, y estas,
eventualmente, en señales comunicables a individuos de la misma especie y, en
los aconte-seres humanos al menos (y quizás en otras especies terrestres), en lenguaje simbólico
articulado.
Así pues,
sostiene la Epistemología Mestiza, el relato de la creación del mundo que recogen
los mitos, no es otra cosa que la memoria narrativa de la historia de la vida
o, más precisamente, la memoria de cómo la conciencia de los aconte-seres
vivientes emergió en el mundo y le dio formas para convertirlo percepciones.
En favor de este
argumento, pone de relieve un aspecto de los mitos de creación que a menudo no
se subraya suficiente.
Rara vez la
creación inicia de la nada; los mitos cosmogónicos suelen narrar más bien el
proceso mediante el cual los dioses primordiales arrancan los seres y las cosas
de una potencialidad amorfa original. Más que de una creación ex nihilo,
suele tratarse de formar, individuar o crear a partir del caos o las aguas previamente
existentes. De similar manera, la conciencia de los organismos vivos es ese
proceso mediante el cual estos se distinguen progresivamente del medio circundante,
hasta articularlo como entorno donde deben persistir. Sobra decir que articular
el entorno y articularse como organismo son procesos paralelos y
concomitantes que se requieren y se impulsan recíprocamente.
Varela, particularmente, ahonda en esta idea mediante el concepto de “Enacción”, el proceso mediante el cual los organismos vivientes transforman los datos del entorno en información con sentido y construyen, a partir de ella, el mundo. De esta forma, los mitos de creación donde un dios "separa la luz de la oscuridad" o "nombra las cosas" son metáforas precisas del proceso de enacción: el momento en que el flujo indiferenciado de estímulos se convierte en distinciones con sentido.
Desde esta perspectiva, el
relato mítico es la historia de cómo la vida dejó de ser una reacción química
para convertirse en un "aconte-ser" que interpreta signos.
En última instancia, el mito no es un intento rudimentario de explicar la física del mundo exterior, sino el registro más arcaico de nuestra propia arquitectura interior. Al narrar el origen de los dioses y la separación de los elementos, el mito recuerda el milagro cotidiano de la percepción: el instante en que la materia se vuelve mirada y el ruido se vuelve lenguaje.
Somos herederos de ese primer despertar que los
antiguos llamaron cosmogonía y que la ciencia hoy denomina conciencia. El mito
sobrevive porque, cada vez que un organismo vivo dota de sentido y significados
a su entorno, el mundo vuelve a ser creado, una y otra vez, in illo tempore.
Referencias
Bibliográficas
- Lévi-Strauss, Claude. Antropología estructural. (1958).
- Eliade, Mircea. El mito del eterno retorno. (1949).
- Varela, Francisco; Thompson, Evan y Rosch,
Eleanor. De cuerpo
presente: Las ciencias cognitivas y la experiencia humana. (1991).
- Von Uexküll, Jakob. Andanzas por los mundos circundantes de
los animales y los hombres.
(1934).
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